LA MÚSICA AUTÓCTONA EN EL ALTIPLANO BOLIVIANO

La música como un lenguaje ha jugado un papel muy importante en el desarrollo de todas las culturas que surgieron en el mundo entero. La música se ha convertido en una forma de describir y relatar el mundo que nos rodea, ya que desde sus orígenes el hombre empieza a imitar y reproducir los sonidos de la naturaleza que lo acoge, para luego dar testimonio a las futuras generaciones.

Bajo este concepto la música se ha utilizado no solo para la descripción sino también para la transmisión de emociones, tradiciones, ritualidad, historia que en conjunto forma su cultura, tomando un rol totalmente funcional dentro de las comunidades altiplánicas, acompañando la vida diaria que esta regida por el ciclo ritual agrícola, que marca el ritmo de la vida no solo del hombre sino de todo aquello que tiene vida incluida la música, los instrumentos y la ejecución de los mismos.

Para entender esta relación se debe comprender su cosmovisión. Para el hombre andino todo lo que le rodea forma parte de una totalidad llena de vida y complementariedad. El respeto y la convivencia en armonía con los animales, las plantas, la pachamama, madre tierra, y a sus ciclos, forma parte del principio del suma kamaña o del vivir bien, que no es lo mismo que el vivir mejor, tomando como la unidad minima del ser vivo al par o a la pareja de dos seres opuestos pero complementarios, chacha-warmi (varón-mujer), y no así como en la cultura occidental los opuestos contrarios, dando la base de complementariedad y reciprocidad que es el principio y base de toda su comunidad.

Esta relación de lo femenino y lo masculino también está ligada y representada en la música, cuando los sikus se tocan en diálogos de dos personas, el arka que tiene mayor cantidad de tubos y tamaño y es tomado como varón, el que responde o sigue; y el ira que es menor en tamaño y tiene un tubo menos, es la mujer y es la que pregunta y guía; juntos hacen melodías entrelazándose y complementándose, también se tiene esta relación en la separación de los instrumentos por épocas agrarias que también son o femeninas o masculinas.

Por esto la música esta presente en cada momento del cotidiano vivir, además de haber contribuido y apoyado a la tradición oral de los pueblos del altiplano boliviano, pasando de generación en generación conservando toda una gama de información en sus melodías.

Entre estas se encuentran ejemplos que relatan y describen ciertas costumbres como es “la siembra de la quinua” que en su coreografía muestra la forma tradicional de la producción de la quinua con rústicos arados de piedra, y la alegría de la cosecha final en una segunda parte que se parece a un huayño.

También es el caso de los Chunchu, que en su ritmo y su instrumento a modo de flautín del oriente representa a las tribus de las tierras bajas que salen en defensa de su territorio ante la expansión del imperio inca o de los continuos enfrentamientos que tenían con los aymaras de la región, su vestimenta lleva plumas, mascaras y lanzas.

La música es el lenguaje más utilizado, cuenta Garcilazo de la Vega en “comentarios reales” de un joven que enamora a su amada, tocando melodías que expresan todo su sentir, hasta durante tres noches, sentado frente a su puerta esperando que las melodías lleguen al corazón de la joven y pueda entender todo lo que el le explica en sus canciones, o el Kantu tradicional de charazani Surimana que cuenta la tragedia de Surimana la hija de un noble que no pudo estar al lado de su amado Hualaycho.

Muchas de estas se convirtieron en leyendas que llevan en si un mensaje y que se conservan en diversas canciones, esta costumbre ha quedado tan arraigada que hasta el día de hoy surgen muchos compositores e investigadores que hacen de estas leyendas hermosas obras musicales que están basadas en el sistema pentáfono de la música altiplánica y en los ritmos e instrumentos que la caracterizan, como son las siguientes obras:

Surimana, que contó Copn la recopilación del Dr. Enrique Oblitas y los arreglos de Koji Hishimoto interpretado por la agrupación musical música de Maestros dirigida por Rolando Encinas. Mostrando las emociones y caracteres de los personajes en melodías duras, dulces o apasionadas.

Tata Inti obra que relata un eclipse de sol en la época de los incas, esta fue compuesta y tiene en si recopilaciones hechas por el maestro Filemón Quispe, que ha organizado una pequeña orquesta sin que esta pierda la esencia de la música quechua, dándole a cada instrumento un papel y un personaje que es representado por sonidos, así el sol será representado por los bombos, el inca por los inca sikus, los pobladores por las chochelas, los sabios por los kantus de los kallawayas, y el caos de las mujeres y los niños por los pinquillos.


Leyenda de la Coca escrita por Christian Espinosa e interpretada por la comunidad Sagrada Coca, adaptada y basada en una leyenda escrita por Antonio Días Villamil.

Estas son unas cuantas entre otras muchas que siguen buscando la forma de preservar este lenguaje musical, que relata historias que van más allá de ser simples relatos. Entre los compositores destacados en esta línea se encuentra también el compositor Sergio Prudencio y Gerardo Yáñez.

También fue un medio y un símbolo de resistencia ante los años de saqueo, marginación, olvido, discriminación y esclavitud que sufrieron los aymaras y quechuas después de la invasión de los españoles. Existen ejemplos en los que se habla mucho del JICHAPI JICHAJ MAYAPTASIÑANI (AHORA ES CUANDO Y UNO SOLO SEREMOS) o el JACHA URU ( EL GRAN DIA) que toman a modo de profecía y esperanza, del resurgimiento de su cultura. En estas tonadas cuentan como los invasores acabaron y robaron todo lo que tenían.

Este tipo de canciones han estado mucho tiempo en la clandestinidad, junto con los rituales que se practicaban a escondidas, convirtiendo a los ancianos en guardianes hasta la llegada del pachakuti que en la concepción andina es la nueva época, el resurgimiento de los pueblos indígenas.

Pero esto repercute en los jóvenes de los años 80 donde los ímpetus contestatarios y el nacimiento de la corriente indigenista hace que se piense en recuperar la identidad y la búsqueda de raíces tomando a la música autóctona como símbolo de rebeldía acá nacen grupos como lo Jairas, los Awatiñas, el grupo Wara que hace un afusión de rock con música netamente autóctona, con letras muy expresivas.

Pero la música también forma parte de la vida social de la comunidad, todo acto esta acompañado por un determinado instrumento o tonada que caracteriza determinada situación, existiendo melodías e instrumentos diferentes para la irpaka o la formación de una nueva pareja, para la challa, para la cosecha , para el nacimiento de las llamas, para el enamoramiento de los jóvenes, para el agua, para la luna, para el sol, para la muerte , para la visita de los ajayus en todos santos, para la siembra, etc. .

Todas estas actividades están ordenadas por el ciclo ritual agrícola que veremos a continuación a grandes rasgo en sus épocas más identificables ya que estas se subdividen en muchas.

El calendario empieza con el solsticio de invierno que es el año nuevo andino amazónico. Y este se encuentra dentro de la época seca, sin embargo veremos las fiestas con referencias de nuestro calendario agrario pero no es exacto ya que en el calendario gregoriano los días y las fechas se mueven, en cambio el calendario andino era casi exacto ya que se presume que se manejaba bajo meses lunares de 28 días lo que hacia que el año se repitiera, pero la variación no suele pasar de una semana a tres días.


1. JALLU PACHA O EPOCA DE LLUIVIA es la etapa femenina del calendario agrícola, en esta etapa se tocan los instrumentos de pico como los pinquillos en todas sus variedades, las trakas, los moseños. Tenemos las siguientes festividades.

Empieza entre la ultima semana de octubre y la primera de noviembre con la festividad de los difuntos o como la conocemos ahora todos santos la fecha en que los ajayus vienen a visitarnos trayendo la fertilidad y la producción. Acá debemos mencionar que la visión de la muerte es muy distinta ya que para los quechuas y aymaras la muerte no es mas que un cambio de vida, donde nuestro cuerpo vuelve y riega a la pachamama y nuestra alma viaja hacia los apus donde nos cuidan y siguen trabajando, y las almas que no cumplieron su tiempo de vida o su misión y su aprendizaje vuelven a nacer hasta completar estas faltas, es por eso que esta fecha es tan importante y es motivo de alegría por lo que se interpreta los alma pinquillos, que tienen melodías muy alegras con las cuales la gente se alegra y baila. En muchas regiones aun se saca a las chullpas o calaveras para adornarlas y sacarlas al ritmo de estas melodías a bailar por las chacras y las tierras.

En diciembre se hace el aporque de la tierra y el cuidado de los cultivos y también el apareamiento de los animales estas actividades eran acompañadas con el canto de las mujeres, este canto ha ido desapareciendo por lo que son muy pocos los ejemplos.


Solsticio de verano: es la fiesta de los pequeños en la región de charazani se toca los pinquillos, es una festividad para los niños y los plantas pequeñas o bebes, también de los animales pequeños, se les festeja haciéndoles regalos, bailan por todo el pueblo con azucenas en sus sombreros llenando con su perfume toda la comunidad.

Otra de las festividades mas notorias es la del anata o lo que conocemos como carnaval, se tocan las tarkas y las moseñadas, donde los bailarines y músicos están adornados con flores. Representa el afloramiento de las siembras y la cosecha de las mismas, los pinquillos tienen otras características y acompaña a la formación de nuevas parejas de jóvenes que se conocen en esta fiesta. Luego de la cosecha acompañara también la repartición de nuevas tierras a los nuevos matrimonios.

Entre estos tenemos el ejemplo de la phuna que es característica de Copacabana donde los jóvenes hacen competencias entr comunidades, esta se da con el primer fruto o la primera flor de la papa que es challada en los surcos mismos por lo que este ritmo se baila en filas de uno simulando el paso por los surcos.

También en Puerto Pérez se ve el chayaway anata que se da y coincide con la challa de los ganados y las tierras. Los ahijados van a visitar a sus padrinos con esta música. Es de tono social exclusivamente.

Por la cercanía de semana santa se hace la cosecha y se produce el robo de las jovencitas que están en edad de formar un hogar, esto se hace con sikus o tarkas dependiendo de si la noche trae lluvia o esta escasea, en este ritual se le entrega al varón el poncho con el que protegerá a su par y a la mujer un tari con coca y todos los productos de la tierra para llevar la administración del hogar,

Este ritual comienza días antes, cuando los jóvenes van cantando al cerro mas alto y por el otro lado suben también las muchachas respondiendo a sus coplas, al ritmo de tarkas y pinquillos ahí se conocen y esto lo harán durante varias noches.

Los waycheños sonaran después de la cosecha ya casi por abril al final del jallu pacha cuando se haga una nueva distribución de las tierras.

Con esto no quiere decir que no habrá más lluvias hasta noviembre, sino que es la época de mayor lluvias y de la cosecha mayor, por lo que se hacen rituales para la fertilidad de la tierra de los animales y también de las mujeres.

2. AUTY PACHA O ÉPOCA SECA es la etapa masculina del año en esta etapa se tocan los instrumentos de caña con tubos abiertos como los sikus en todas sus variedades, los pífanos o palawitas, también todas las especies de quenas. En esta época tenemos las siguientes actividades y festividades.

Empieza con la fiesta de la cruz del sur el tres de mayo, pero que como hemos dicho por el calendario difiere, se toma como relación a la cruz del sur que se pone en forma vertical sobre varias de las montañas sagradas siendo en algunas regiones un día antes y en otras un día después.

Se interpretan los instrumentos de tubos abiertos como los sikus esta noche es una de las mas importantes por los que hay músicas en todas las comunidades, en charazani estén los kantus, ritmo cadencioso que se identifica por su armonía de quintas paralelas y sincopa, en la provincia Camacho tenemos el sikuri mayor o sikuris de italaque, también se tocan los jacha sikus.

En el norte de Potosí se tiene la fiesta mayor que es la del Tinku o la del encuentro en la que las comunidades salen hacia el lugar del encuentro con música de su Regino, entre los instrumentos tenemos los jula jula, las sikuras, los roleanos etc. al llegar se desatara una pelea entre comunidades, acá tambien se da el robo de las muchachas quienes tendrán colores y espejos en su sombrero para encandilar a los hombres.

21 de junio o solsticio en este día que esta dedicado a la reflexión del ciclo que acaba y el que empieza. Es como un resumen de todo el año, por lo que en este día se tocan casi todos los instrumentos y ritmos.

Aparece la quena choquela, la quena quena que acompañan los rituales que se darán en toda esta época.

Agosto mes de la pachamama se caracteriza por las ofrendas que se le hace en agradecimiento por todo lo dado, después de los rituales suele acompañarse con los sikuris que denotan alegría

Dentro tenemos una época menor el juipi pacha o época de helada, donde se hace la producción del chuño y de tunta, se toca las Jiska lakitas.


En septiembre mejor dicho el equinoccio de primavera, es una fiesta totalmente femenina se la denomina la fiesta de las akllas y el ritual a todo lo femenino como el agua o cota mama y también a la luna o pajsi mama se tocan las ocarinas. Y se hacen siembras menores.

Sin embargo a pesar del orden del calendario no podemos generalizar en su totalidad ya que existen ritmos e instrumentos que funcionan de otra manera, tal es el ayrachy instrumento de tubo abierto que rompe con la relación arka-ira y que es interpretado para despachar al difunto al llevarlo al cementerio, sea en época seca o de lluvia, pero que al igual que el alma pinquillo cumple esta función en el recordatorio del alma en cualquier época además de todos santos.

El Soldado palla palla es una melodía en sikus que en la actualidad se la baila en semana santa en Puerto Acosta, pero que en su origen, como nos cuenta el maestro, investigador Filemón Quispe, representa al reclutamiento de los jóvenes para la actividad guerrera, primero en el imperio incaico y luego en las guerras del pacifico y del chaco, se toca a partir de las 00:00 horas solo en la oscuridad e interpretada por hombres, hasta las 4:00 o 5:00 de la mañana cuando dos tropas de músicos se encuentran y simulan una batalla. Suponemos que esto representa al arrebatamiento de los jóvenes de sus familias para ir a la guerra, por lo que era música de orden clandestina, actualmente aparece en las regiones de sud yungas , la provincia Camacho, y en Warisata, este también rompe el esquema del calendario, ya que aparece en época de guerra o en semana santa o las rememoraciones de las guerras pasadas.

Los jacha sikus o jacha lakitas de Ilabaya, que se interpretan en enero muy fuera del auti pacha y en pleno jallu pacha.

Otro caso particular es el del Jacha Tata Danzante que se interpreta en un pinquillo de dos orificios, mas o menos por el mes de junio o de julio, poco se sabe de esta danza y ritual ya que ha ido perdiéndose en el tiempo, se sabe que los jóvenes eran escogidos según sus habilidades para la danza su actitud, carácter, y cualidades siendo un honor ser elegido, al joven elegido se le daba comida , bebida y jovencitas para que tuviera fuerzas para bailar varios días enteros hasta morir, muchos dicen que esto era metafórico pero se ve que debido a la mascara enorme que llevaban puesto el cuello se fracturabas en algún momento, cuando este salia del pueblo acompañado solo de los músicos. Además de esta gran mascara utilizaba cascabeles en las piernas con las que tambien acompañaba a la música, y un faldón y chaqueta con toda clase de bordados.

El hombre andino ha venido no para llevarse nada sino para dejar, sembrar y producir sabiduría y en este contexto muchas son las tradiciones que se dan en torno a la música, ya que esta ligada a la ritualidad de los pueblos del altiplano, no era una forma distante o de simple diversión sino que era un acompañante intrínseco de la vida, sin embargo a pesar de que a ayudado a la preservación de la cultura con su respaldo a la tradición oral, debido a la migración de los jóvenes a las ciudades, las comunidades han quedado vacías y el conocimiento se ha ido muriendo junto con los ancianos que en su momento fueron los guardianes de sus tradiciones, sin que haya niños a quienes dejarles la sabiduría que por años han ido pasando de padres a hijos, de generación en generación.
Ya sea por alejamiento o fragmentación de las familias y generaciones, o por la auto discriminación y poco valor que se le da a su propia identidad los jóvenes han de Jado de lado muchos aspectos de su cultura, dejando que se perdieran en el tiempo adoptando nuevas formas culturales, sin embargo la cultura ha demostrado ser totalmente dinámica, y se han ido recuperando varios ritmos y muchos han ido adoptando elementos de la actualidad, para luego reflejar el actual mundo que nos rodea para nuevamente dar testimonio del actual entorno que nos rodea y la nueva naturaleza que nos acoge, pero sin perder la verdadera esencia.




Leny Chuquimia Choque



REFERENCIAS:
Entrevistas :
Filemon Quispe, etmonusicólogo.
Francisca Choque, oriunda de la provincia Pacajes de La Paz.
Edmundo Pacheco. Amauta
Todo el trabajo se basa en tradiciones orales que fueron recogidas por observación e investigación propia.

EL LENGUAJE MUSICAL Y LA TECNOLOGÍA

Desde tiempos antiguos la música ha sido un elemento principal en la comunicación y el lenguaje de los humanos y sus distintas etapas de desarrollo. La música en todas las culturas surgió al tratar de imitar los sonidos de la naturaleza que rodeaba al ser humano, y con el tiempo fue evolucionando pero no dejo de ser una forma de transmitir mensajes, en lado andino esta siempre fue una forma para relatar y acompañar todo entorno ya sea económico, social, ritual e histórico siendo de carácter funcional, pero siempre adoptando nuevos matices, ya que la cultura ha demostrado ser totalmente dinámica.

Sin embargo a pesar de haber adaptado elementos actuales y haberlos mezclado con los pasados las características mas principales se mantienen, convirtiéndose en el lo que llamamos lenguaje musical, así cada persona crea aun lenguaje propio de uno en las distintas actividades que desempeña, casi un estilo. El artista tendrá cosas que lo harán identificable ante otros ya sea en su genero , en otro, en composición o en interpretación.

En las épocas que nos han tocado vivir, la tecnología a avanzado tanto que se ha convertido en la marca del siglo XXI siendo que da alguna manera han hecho que el mundo entero se entrelace entre si sabiendo quien esta al otro lado del mundo sin la barrera del lenguaje o de la distancia, pero que irónicamente ha hecho que nos olvidemos de quien vive a nuestro lado.

En la música, ha servido para la difusión, y reproducción pero también para darle nuevas características y efectos, a los instrumentos y a las melodías para causar otras reacciones en los oyentes, pero en muchos casos cuando no estamos seguros de cómo usarlos pueden restarle algo de la esencia del instrumento.

Pero podemos darle un nuevo toque sin por eso quitarle nuestro sello, por ejemplo en una zampoña, donde el sonido tiene tantos matices atan dulces tranquilamente podría crear otra reacción al usarla con un octavador o con un armonizador que la ampliara en su registro y en su timbre pudiendo de repente utilizarla en la fusión con ritmos e instrumentos con los cuales antes no hubiera podido entenderse, podríamos decir que también seria una forma de crear un lenguaje en el que se pueden adaptar como si hubiera un traductor.